Добро и зло в буддизме

Добро и зло в буддизме
1 Звезда2 Звезды3 Звезды4 Звезды5 Звезд (4 оценок, среднее: 5,00 из 5)
Загрузка...

В камме добро и зло неразрывно связаны, поэтому, если люди берутся обсуждать камму, то это включает в себя и обсуждение добра и зла. Но определение этих понятий имеет свои проблемы. Что в себя включает понятие «хорошо» и как это определить? Но проблемы эти на самом деле связаны с языком. Учение Будды написано на палийском языке, и поэтому имеет немного другое значение, чем, например, на английском или русском.

Особенно часто применяется слово «добро». По сравнению с ним слово «зло» используется гораздо реже. Например, нравственного бескорыстного человека называют хорошим. Таким же словом можно назвать и крепкое бревно, и многие добротные вещи. Вкусную еду тоже называют хорошей. Но вопрос заключается в том, что если какую-то вещь можно считать добром для одного человека, может быть злом для другого. Даже если рассматривать что-то под одним углом, то это может показаться хорошим, но сменив угол обзора, вещь начинает казаться в другом виде, не таком хорошем, как раньше, и наоборот.

Поэтому существует и некоторое несоответствие. Поэтому слово «добро» надо рассматривать с разных сторон, например, хороший в экологическом смысле, хороший в эстетическом смысле, хороший в поведенческом смысле. И причина этого диссонанса – вопрос ценности. Понятия добра и зла используются в разных системах ценностей, что делает их в английском или русском языке в расширенном смысле.

Добро и зло в буддизме

Исследуя добро и зло в буддизме нужно опираться на некоторые моменты. Изучать их надо с точки зрения закона каммы. Для этого используются специальные термины «кусала» и «акусала», обозначающие «умелые» и «неумелые». В буддийской этике – это качественные законы каммы. Они основаны не на социальных ценностях, которые в других языках определяю понятия добра и зла.

Некоторые переводчики трактуют кусала и акусала, как «добро» и «зло». Но это, конечно же, заблуждение. Вещи, которые называются кусала, не всегда считаются добрыми, а акусала, в свою очередь, не всегда обозначают что-то нехорошее. Например, если у человека начинается лень, депрессия или хандра, то это совсем не зло, в русском понимании этого слова. Но это состояние – акусала. Но и спокойствие тела и духа – не всегда добро. У буддистов кусала и акусала возникают в уме, там же достигают результата и оттуда же переносятся к внешним действиям и признакам. Эти значения всегда отображают состояние, содержание и события ума как фундамент.

Кусала представляет собой умение, ум, довольство, благотворительность, добро, устранение страданий. А акусала – полная противоположность – неумение, глупость, недовольство и так далее. Кусала содержит четыре коннотации. Первая из них – арогья, то есть, отсутствие болезней, трезвый ум. Также в неё входят и состояния факторы психики, которые делают ум устойчивым.

Следующая коннотация – это анаваджа. Она делает ум чистым и ясным, без мутных пятен. А косаласамбхута основывается на мудрости и интеллекте, на знании и понимании истины. Для этого есть предвестник – ясное мышление. Сукхавипака – вознаграждение благосостоянием. Кусала является таким состоянием, при котором появляется удовлетворение. Если это возникает в мозгу, то наступает и чувство благополучия. Испытав предыдущие коннотации, вы получаете чувство благополучия.

Акусала нужно воспринимать в строго противоположном значении. Во-первых, это нездоровый неустойчивый разум, опирающийся на невежество и приводящий к страданию. Это предполагает такие условия, которые заставляют ум деградировать качественно. При них снижается эффективность разума, что отличает его от кусала, способствующего развитию качества мысли.

Поэтому, когда вы захотите назвать что-то плохим или хорошим, то это надо рассматривать с разных сторон. Например, приносит ли это пользу обществу с одной стороны и психическому спокойствию – с другой. Но даже в случае соглашения, что от определённого явления есть польза обществу и развитию человечества, то это может не соответствовать законам каммы. Польза должна соответствовать и социальному предпочтению, и закону каммы. Это должно быть полезно и для человека, и для общества в материальном и психическом смысле.

Многие в мире считают, что приобретение материальных ценностей – это и есть счастье, и начинают направлять все свои силы в это развитие. Но последствия часто бывают невосполнимыми. Например, технический прогресс часто наносит большой урон экологии в глобальном масштабе. Поэтому материальный прогресс не должен разрушать ясность мышления. Будда в своём учении дал кусала и акусала, чтобы люди могли оценивать природу добра и зла на практике. Это ещё можно назвать совестью, мудростью и скромностью. Он настраивает людей думать о своих действиях и оценивать их не только с материальной стороны.

Поэтому оценивать добро и зло буддисты стараются в соответствии с каммой и потом уже принимать решение. Для этого они придерживаются некоторых правил. Сначала они размышляют о том, можно ли винить себя или нет, что можно назвать обращением к совести. Дальше они рассматривают результат своего действия, примеряя к нему мудрые учения. Затем учитывается результат содеянного по отношению к себе и к окружающим.

Добро и зло в буддизме рассматривается с точки зрения полезных или вредных последствий. Затем польза или вред оцениваются по отношению к себе, и затем – обществу. Следующий этап, это оценка со стороны совести – осудят или нет данные действия. Затем рассматривается отношение религии, традиций, социальных законов к данному действию. Например, при входе в буддийский храм или мечеть нужно снимать обувь, а в церковь – головной убор. Поэтому может ещё возникнуть и чувство стыда.

Не пропустите новые материалы. Подписывайтесь на нас в Яндекс.Дзен.
Подписаться
Метки:

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *