В Месопотамии существовали храмовые школы. В них ученики изучали ритуалы изгнания нечистой силы, астрологию, учились совмещать исцеляющие искупления, как излечивать одержимость демонами. Конечно сейчас такие архаичные методы вызывают недоумение, но несколько тысяч лет назад храмовые школы были по сути первыми медицинскими учебными заведениями.
Там также учили студентов договорному праву, медицинской этике, делопроизводству, выставлению счетов за услуги и бухгалтерскому учёту. В Месопотамии они служили центрами интеллектуальной деятельности. Храмовые жрецы писали учебники для обучения студентов. Шумеры тщательно вели учёт. Это позволило археологам изучить их ранние медицинские познания и религиозные обряды.
Историки, на основе найденных артефактов, пришли к выводу, что шумеры верили в определённых духов, вызывающих конкретные заболевания, которые они определяли по симптомам больного. Жрецу необходимо было знать имя демона, чтобы назначить правильное лечение. В Месопотамии считали, что злобный дух входил в тело человека через его голову. Сохранилось описание одного из снадобий, состоящего из смеси масла и молока. Это лекарство надо было втирать в голову.
Таким образом лечили «небесную болезнь головы». Лечебные инструкции не ограничивались только лечением головы. Симптомы одержимости демонами распространялись по всему телу. На другой глиняной табличке, обнаруженной археологами, были описаны симптомы одержимости демонами, которые начинались с мышц ног, затем у больного начинался жар и озноб, потом возникали проблемы с кишечником и боли в животе, отдающие в спину и грудь. В этом случае атаки демона на голову не было. Лечение заключалось в очищении водой. После этого пациенту перевязывали голову бинтом с можжевельником. Эту повязку одержимый должен был носить, не снимая, в течение суток, а затем уничтожить её. Таким образом вытаскивали демона из головы человека.
Адская табличка с демоном Пазузу
Сохранилась адская месопотамская доска, где изображён ритуал экзоцизма. Он хорошо описан на бронзовой фигуре демона Пазузу. Это адское существо держит в протянутых руках табличку с символами, которые напоминают изображения на пограничных камнях, являющихся типом каменного документа, фиксировавшего конец одной земли и начало другой. Но вернёмся к амулету. Этот небольшой амулет около 14 см высотой и 9 см шириной имеет название адской таблички. Его обычно помещали у постели больного. На лицевой стороне пластины можно увидеть изображение демона Ламашту, который является женой Пазузу.
В верхнем левом ряду видны божественные символы Уту, которого позднее называли Шамаш. Это был древний месопотамский бог солнца, олицетворяющий истину, справедливость и мораль. Он был богом-близнецом богини Инанны, правительницы Неба. Шумеры считали, что Уту путешествует по небу в солнечной колеснице и видит всё, что делают люди.
Этот бог был очень могущественным и мог встать между людьми и демонами. Поэтому жрецы обращались к нему, прося помочь попавшим в беду и сотворить божественное возмездие. Бога Уту изображали в виде солнечного диска, внутри которого была четырёхконечная звезда, указывающая стороны света, подобно компасу. Между каждой из точек были линии, идущие из центра. Такое символическое изображение встречается во всём месопотамском искусстве, которое показывало тепло и свет солнца, и его силу.
Сверху таблички были изображены символы и других богов, например, Эа, имевшего голову барана и булаву, Марлука с наконечником копья, Адада с трезубцем и молниями, Неба с двойным посохом, Иштатра с восьмиконечной звездой, Сина с полумесяцем.
Чуть ниже этих богов на адской табличке показаны 7 галлу, демонов с головами животных. Эти злобные существа уносили свои жертвы в Подземное царство. В Месопотамии часто изображали демонов в виде гибридов животных или животных и человека.
Это было обычным явлением. Возможно такая смесь животных и людей в образах возникла из-за необходимости адаптации от примитивного дикого существования к более цивилизованному. Всё это встречается в древнем искусстве, прото-литературе, намекая на дуалистическую концепцию противостояния добра со злом и борьбу дикого мира с цивилизованным человеком.
На третьем ряду адской таблички изображён фактический обряд изгнания демона. Посередине имеется изображение лежащего на кровати одержимого. В его изголовье и ногах стоят жрецы, которые отличимы по одеянию, похожему на рыбу. Учёные пришли к выводу, что это жрецы воды Эа. За первым жрецом находится демон. Он сдерживает ещё двух других демонов, стоящих за ним. Другой жрец держит лампу, которая является символом бога огня, Нуску. В последнем ярусе можно увидеть резервуар для воды, миску, сосуды, похожие на банки и набор продуктов. Всё это является подношением демонам. В центре нижнего яруса имеется крупное изображение демона-женщины Ламашту, стоящую на коленях на осле.
Она держит в каждой руке по змее. Одновременно она кормит грудью пару свиней. Осла шумеры считали символом Ламашту. Осёл находится на корабле, плывущем по волнам. Вокруг корабля плещутся рыбы. Слева от демона Ламашту изображён её муж Пазузу. Он хлещет её кнутом. Месопотамские священнослужители вызывали демона Пазузу, чтобы вылечить больного. Также Пазузу вызывали для защиты беременных и матерей от его жены Ламашту, которая крала младенцев из ревности.
Ламашту часто винили в выкидышах, мертворождениях и внезапной смерти младенцев. От детской смертности в Месопотамских храмовых школах изготавливали специальные таблетки и амулеты Пазузу. Всё это пользовалось большой популярностью среди шумеров.
Сострадание к одержимым
Древние люди верили, что демоны, призраки и другие злобные сущности могут проникнуть внутрь человека через одержимость. Некоторые из них были демонами из преисподней, а другие просто заблудшими душами. Разницу мог понять только экзорцист. Он пристально определял это по симптомам и пользовался руководством по изгнанию демонов. Обиженная при жизни душа человека, могла вызвать у одержимого депрессию, тошноту, озноб и слабость. Обряд изгнания мог включать в себя приготовление вкусной еды для духа. Деликатесами выманивали сущность наружу. Одержимого также окуривали разными травами. Уровень сострадания шумеров был очень высок.
