Как в гитлеровской Германии относились к священнослужителям

Как в гитлеровской Германии относились к священнослужителям

В 1933 году в Германии проживало примерно 60 млн человек. Большинство из них принадлежали римско-католической или протестантской церкви. Около 1% принадлежали еврейской общине. Но как реагировали христианские церкви на нацистские законы, направленные против евреев?

В Германии произошло соединение расизированной антиеврейской нацистской идеологии и антисемитизм, имеющий глубокие корни и распространённый в западноевропейских странах до Второй мировой войны. Многие христиане верили традиционным интерпретациям религиозных писаний. Они верили в эти предрассудки.

Немецкие католики и протестанты во времена нацизма отличались и другими факторами. На это повлияли Веймарская республика, экономические и социальные изменения, начавшиеся в Германии с 1920-х годов. В стране был широко распространён антикоммунизм, национализм и обида на мировое сообщество за Первую мировую войну. Германия тогда заплатила большие репарации. Поэтому большинство немецких христиан приветствовали нацизм. Им очень нравилось заявление о «позитивном христианстве».

В нём говорилось, что все свободы религиозных конфессий в Германии, если они не угрожают государству и не вступают в конфликт с моральными чувствами истинных арийцев, должны иметь право на существование. Национал-социалисты поддерживают точку зрения «позитивного христианства».

Таким образом поддерживалась борьба с еврейско-материалистическим духом в Германии и за её пределами. Нацисты считали, что «выздоровление народа» может быть достигнуто только изнутри. Благо должно быть общим, а не индивидуальным. Христиане Германии той поры воспринимали антисемитизм, как благо для христианских ценностей.

В гитлеровской Германии было несколько протестантских церквей. Самой крупной из них в 30-х годах прошлого века была Немецкая евангелическая Церковь. В неё входило 28 региональных церквей, так называемый Ландескирхен. В него вошли основные богословские традиции, которые появились во время Реформации.

Это лютеранская, реформатская и объединённая. Около 40-ка миллионов немецких протестантов были членами этой церкви. Также в Германии существовали и «свободные» протестантские церкви. К ним относились баптисты и методисты. В Германии исторически евангелическая церковь была одним из столпов немецкой культуры и общества. Она всегда относилась лояльно к государству.

В начале прошлого века в ней появилось течение «немецких христиан». Они стали охватывать многие националистические и расовые аспекты идеологии нацизма. С приходом к власти Гитлера, это течение изо всех сил старалось создать национальную «Рейхскую церковь». «Немецкие христиане» вовсю поддерживали «национализированную» версию христианства.

Как в гитлеровской Германии относились к священнослужителям

В оппозицию к ним встала «Исповедующая церковь». Её ещё называли «церковью барменов». Члены этой церкви считали, что всё принадлежит Богу и Писанию, а не фюреру. Оба эти христианские направления принадлежали евангелистской церкви.

Их противостояние привело к внутрицерковной борьбе в пределах немецкого протестантизма. Всё это сопровождалось многочисленными дебатами и контролем над теми, кто искал «нацизированную» церковь, и над теми, кто был против этого. «Нейтральные» лидеры протестантской церкви старались предотвратить церковный раскол и конфликты с нацистским государством.

К Исповедующей церкви относился теолог Дитрих Бонхёффер. Его казнили за участие в заговоре против режима. Также к ней принадлежал пастор Мартин Нимёллер. Его отправили в концлагерь за критические высказывания против Гитлера. В неволе он провёл 7 лет.

Но эти священнослужители не были типичными для Исповедующей Церкви. Борьба между направлениями велась внутри церкви и не была направлена против нацистов. Даже в Исповедующей Церкви большинство священников старались не допустить вмешательства государства во внутрицерковные дела. Но были среди них и такие, кто противостоял режиму и помогал прятать евреев.

В Римско-католической Церкви Германии не было таких резких разногласий между различными фракциями, как в протестантской церкви. В ней не было внутренней борьбы. Лидеры этой церкви с самого появления национал-социалистов стали подозрительно к ним относиться, чем представители протестантской церкви. В Католической Церкви Германии не было такого сильного укоренения национализма. У священников-католиков вызывал сильные опасения антикатолический лидер Альфред Розенберг.

Этот деятель был ведущим нацистским идеологом с самого начала прихода к власти национал-социалистов. Его высказываниями и призывами были обеспокоены не только церковные лидеры в Германии, но и в Ватикане. Католическая Центристская партия была главным правительственным партнёром в Веймарской республике в 20-х годах прошлого века. Она была связана с социал-демократами и левой немецкой демократической партией и противостояла правым партиям.

До 1933 года епископы запрещали своим прихожанам вступать в партию нацистов. Но 23 марта 1933 года Центристская партия по приказу Гитлера была распущена. Это случилось в рамках подписания Конкордата между членами правительства Ватикана и нацистами. В 1934 году прошли чистки, во время которых некоторые лидеры Центристской партии были убиты.

И у католиков, и у протестантов были лидеры и прихожане, открыто поддерживающие нацизм. Среди них имелись даже ведущие богословы. Но чем дальше нацизм заходил в своих злодеяниях, тем больше росли антинацистские настроения в католической и протестантской пастве.

Им тяжело было всё время находиться под большим давлением режима. Нацисты стали всё больше замечать инакомыслие в церковной критике государственной политики. Исповедальные церкви в 1935 году выразили протест со своих кафедр. После этого нацистами было арестовано около 700 пасторов. А в 1937 году после прочтения папской Mit Brennender в католических храмах, все копии его были конфискованы гестапо по всей Германии.

Руководства и протестантских и католических приходов проявляли большую осторожность в отношениях с нацистской властью. Часто они шли на компромисс с ней. Конечно же они критиковали «арианство» и старались защитить «неарийских» членов церкви, например, обращённых евреев. Но открытой оппозиции антисемитизму не было. Были только отдельные католики и протестанты, кто смог и не побоялся выступить публично от имени евреев. Одним из таких противников антисемитизма был Герман Маас.

После окончания Второй мировой войны церковные руководители занялись вопросами вины «простых христиан» в Холокосте. Этот процесс продолжается до сих пор на международном уровне.

Оцените статью
Исторический документ
Добавить комментарий

  1. Скиф

    Истинное лицо христиан

    Ответить